偶登場!台北偶戲館參訪記實

偶登場!台北偶戲館參訪記實

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記者、攝影:介亭

一踏入偶戲館,迎面而來的是四十尊皮影戲偶頭,以驢皮製作的皮影戲偶,雖然是平面的,卻因為線條、色彩和誇張的五官設計而感覺鮮明;入口的右側有座布袋戲台,炫麗的色彩與變化的燈光,襯托著舞台中央的三尊布袋戲偶;轉身向左,三尊福仙、祿仙、壽仙的懸絲偶懸掛著,每尊戲偶有十二條線,控制著戲偶的頭、手、腳和身體。入口的陳設也為偶戲館的三大展區揭開序幕。

第一區「袋袋相傳」,介紹了布袋戲可能的由來:相傳三百多年前,一位泉州的讀書人梁炳麟,因為考試總是名落孫山而感到灰心,有一年考試前,他夢到了仙公在他手心上寫了「功名在掌上」,以為自己可以順利考上,卻再次落榜,於是決定放棄考試、回鄉說書維生。

梁炳麟回到家鄉後,看到傀儡戲的演出,覺得很有意思,於是自行雕刻木偶,以手掌取代絲線操作,反而使木偶更趨靈活。而他因為臉皮較薄,所以採取「隔簾表古」的形式表演,因此造成轟動。由於木偶演於掌中,人們遂稱此為「掌中戲」。

從文獻資料中可以發現,掌中戲可能在明、清之際,由杖頭傀儡小型化衍生發展而成,並以肩擔戲的流傳各地。掌中戲在台灣俗稱「布袋戲」,有幾種可能的原因:戲偶像布袋、木偶收在布袋裡、或是戲棚形狀像個大布袋。

十九世紀中葉以後,漳、泉、潮各地布袋戲名師渡海來台組班授徒,形成布袋戲的黃金時代。後來日本政府統治台灣,為了推行「皇民化運動」,一度全面禁止中國戲劇的演出,使得台灣布袋戲一時間消聲匿跡。直到一九四五年台灣光復後,各地廟會重新熾盛起來,布袋戲藝師紛紛復班演出。然而二二八事件後,政府開始限制容易聚眾的演戲活動,也造成布袋戲的重大演變,如:從野台戲進入戲院成為「內台戲」、戲台的擴大、觀眾買票看戲、西洋樂器和音樂取代鑼鼓、小木偶被色彩鮮亮和加裝機關的中大型戲偶取代,朝向「金光戲」發展。金光戲也稱「金剛戲」,指的是人物練有金光護體,有如金剛不壞之身。

第二區「絲絲入扣」,介紹傀儡戲和懸絲偶。漢朝時的傀儡和喪葬儀式或驅邪的儺儀有關,唐朝成為民間俗戲,到了宋代,傀儡戲發展到極興盛的階段,出現各種操作類型的傀儡,如:懸絲傀儡、水傀儡、仗頭傀儡、藥發傀儡、肉傀儡等。

台灣的傀儡屬於懸絲傀儡,北部以宜蘭為中心,可能是漳州傀儡的支流,較重視驅邪禳災的宗教功能;南部及金門的傀儡則同屬泉州系統,較偏重喜慶祈福的酬神儀式。

傀儡的構造,南北也略有不同,北部的基本線約11-14條,操縱桿較細;南部則約14-15條,操縱桿較粗。北部的偶頭演出時需戴上頭盔、嘴巴上翹、表情少變化、帶著微微詭異的笑容;南部的造型上較粗短,臉部表情豐富。其餘在上身、手臂和腳的構造也多有不同。

傀儡戲有許多禁忌,像是:女子不可上戲台、不可摸傀儡,孕婦、兒童、孝服在身者不可觀戲,因為孕婦看傀儡會生出軟骨嬰兒、兒童抵抗力較差怕被煞到、孝服著身者陰氣較重,也不宜看傀儡戲。

第三區「影影約約」,介紹的是皮影戲,皮影戲在宋朝時已成熟,元明時影戲隨軍遠征,流傳到波斯、緬甸、土耳其,之後又傳到英、法、德等國家。

台灣皮影戲的起源有兩種傳說,一說是在清朝同治初年(1861年),由閩南人許陀、馬達、黃索傳入台灣;另一說是則是太平天國時期(1850年),由潮州、汕頭一帶傳到福建的詔安、漳浦等地,然後再傳到台灣。

清代時,台灣南部的皮影戲很盛行。中日戰爭期間,皮影戲和其他劇種一樣不得正式演出,直到光復以後始能再拾影窗、影偶。

皮影戲演出的內容多取材自中國古代文學和宗教故事,台灣皮影戲所用的劇本大致可分為文戲和武戲兩類。一般藝人認為文戲較難演,因為唱曲多,整個場面都需要和音樂密切配合;而武戲則以影偶的特技表演為主。

最早的影戲是以素紙雕成,後改用獸皮,舉凡牛、羊、驢及豬皮都有人使用。台灣因為牛多,一般都以水牛皮雕製戲偶。

偶戲館的空間不大,如果只是走馬看花,大概不用十分鐘就可以逛完一圈,但若願意細細品味和感受,則花上一整天都仍意猶未盡。每一區都設有操作體驗區,讓遊客可以實際操作戲偶,感受偶戲後場的樂趣!

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